EL NEGATIVO RECIBIMIENTO DE MUHAMMAD EN OCCIDENTE

La rápida conquista de gran parte del Mundo Antiguo y la ocupación de la orilla sur del mar Mediterráneo; la llegada de los musulmanes a España y Sicilia, la caída de Constantinopla y la de los turcos a las puertas de Viena, convirtieron a Muhammad (la paz y las bendiciones sean con Él) en el más peligroso enemigo de Europa y de la cristiandad durante mucho tiempo. Si unimos todo esto a muchos siglos de una propaganda feroz y al desconocimiento en occidente de los musulmanes dio como resultado el odio y las divisiones, que aún hoy día se puede advertir en muchos lugares.

Las primeras noticias que se tuvieron del Profeta- la paz y las bendiciones sean con Él-, llegaron a Europa desde Bizancio y a través de los cristianos mozárabes que vivían en la España musulmana y de Oriente Medio. Los primeros que se refirieron a Muhammad (la paz y las bendiciones sean con Él), parece ser que fueron Juan Damasceno (650-750) y Anastasio el Bibliotecario; también fueron importantes el español Eulogio de Córdoba (siglo IX), y Pedro de Alfonso con sus Diálogos (siglo Xi-XII). Mucho peso en este tema tuvo un tratado, Epístola Saraceni, comienzos del siglo XI, del que proceden varios panfletos como el Speculum Historiale de Vicent de Beauvais y la Quadruplex Libelos, que presentan a Muhammad (la paz y las bendiciones sean con Él) como un mago y un cismático.

En cuanto a lo de cismático, pienso, que hubo grandes escisiones, que nunca fueron de carácter doctrinal sino político, por lo que nunca en el seno de la unión islámica hubo ningún cisma. Creo que debido a la popularidad del Profeta -la paz y las bendiciones sean con Él- en Europa, trajo como consecuencia el florecimiento de varias leyendas, entre las que destaca una de Hugo de Fleury, al comienzo del siglo XII; también encontramos referencias sobre Muhammad (la paz y las bendiciones sean con Él) en la Chanson de Roland (siglo XI); en la Cycle de Guillaume d´Orange; en la Conquête de Jérusalem (1180 aproximadamente) y en otras obras.

Las difamaciones continuaron en El Libro del Tesoro, de Brunetto Latini (1268) y la Leyenda áurea de Jacobo da Varagine (1280); sin olvidar El Libro del Gentil e Los Tres Savis (1267) de Raimundo Llull. En Inglaterra también fueron publicados calumnias difamatorias iniciadas en el año 1362 con el Piers Plowman (Muhammad cardenal renegado), de William Langland, y la alusión de John lydgate en su obra The Fall o Princess (1483).

Muchas de estas noticias fueron recogidas por John de Mandeville (1300-1371) en su libro Voyages, con un tono denigrante que posteriormente retomó el dominico alemán Richard (1540) en su Confutatio Alcorani, que fue traducido por Martín Lutero.

Con la llegada del siglo XVIII, aparecieron posturas a favor de una visión más equilibrada y objetiva, comenzando por Vie de Mahomet de Boulainvilliers, publicada en Londres, en 1730, sólo después de la muerte del autor. Pero este texto fue rebatido por Jean Garnier, escribiendo una Vie de Mahomet (1732) en la que insistía en la negatividad del "cismático".

Muhammad (la paz y las bendiciones sean con Él), fue protagonista de obras literarias, en particular para el teatro, se destacan la tragedia de Voltaire (Le Fanatisme de Mahomet le Profhète), representada en París en 1742 y que fue posteriormente censurada por el clero local. Henry Brooke reinterpreta esta obra en 1778. Goethe escribió en 1773 un poema, Mahomet Gesang.

En el siglo XIX fue aceptada la realidad histórica y la grandeza de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con Él). Este importante cambio fue debido a la trascendental participación de Pauline von Günderrode, con el poema Mahomas Traum in de Wüste (1804) y el drama Mahomet Oder der Prohet von Mekka (1805), así como también Victor Hugo, con tres largos fragmentos en su poema La Légende des Siècles (1859).

Fue una pena que alrededor de esta gran figura que hizo tanto para cambiar un mundo idólatra por otro creyente, fuera vilipendiado y calumniado. No deseo referir más cosas sobre este tema, que a mí como católico creyente y desde el respeto hacia este gran Profeta -la paz y las bendiciones sean con Él-, que supo con la ayuda de Dios, cambiar un mundo tan cruel e idólatra como era Arabia en esa época. Una zona que fue ignorada por dos grandes religiones como la judía y la cristiana, pero no por Dios, que se valió de este sencillo hombre para que se cumpliera lo que Él le dijo a Abraham, "haré de tú descendencia -Ismael e Isaac- que sea más numerosa que las estrellas del firmamento".

LOS ISMAELITAS. ALGUNOS AUTORES CONTEMPORÁNEOS QUE TRATAN DE "MODIFICAR" EL CORÁN A SU ANTOJO.

Ismael vivió en el desierto de Farán, y su madre le escogió por esposa a una mujer del país de Egipto.

Sara (mujer de Abraham) murió en Quirat Arbé, o sea Hebrón, en tierras de Canaan. Abraham compró pago precio de cuatrocientos ciclos de plata, moneda corriente entre los comerciantes, la tierra donde fue enterrada. De esta forma el campo de Efrón, que estaba en Macpela, enfrente de Mambré, el campo, su cueva y todos los árboles de su término pasaron a propiedad de Abraham.

Abraham enterró a su esposa en la cueva del campo de Macpela enfrente de Mambré, en tierra de Canaan.

Los descendientes de Ismael, hijo de Abraham, el que le dio Agar, la egipcia, sierva de Sara. Son por nombres y familias. El primogénito de Ismael fue Nebayot, después Quedar, Abdel, Masaban, Masemá, Duma, Masá, Abad, Temá, Jetur, Nafis y Quedmá. Éstos son los hijos de Ismael y sus nombres según sus poblados y campamentos: doce jefes de otras tantas tribus.

Ismael vivió ciento treinta y siete años; sus hijos vivieron desde Evilá (Arabia) hasta Sur, enfrente de Egipto según se va a Asiria. Ismael, vino a establecerse enfrente de todos sus hermanos.

Los ismaelitas son los descendientes de Ismael. Su nombre en hebreo significa "Dios escucha". Los ismaelitas ocuparon el territorio que comprendía al este de palestina y las tierras que rodean el Golfo de Aqaba. Formaban una confederación de doce tribus y vivían de la ganadería y el pillaje.

A la muerte de Abraham (según la Biblia) sus hijos Ismael e Isaac, lo enterraron en la cueva de Macpela, en el campo de Efrón, hijo de Seor, el Jeteo, enfrente de Mambré, el campo que compró a los hijos de Jet. En la Biblia no se hace referencia a que Abraham, con su hijo Ismael se trasladara hacia la zona de Meca, región inhóspita, para edificar la Kaaba. Es creencia musulmana de que sí lo hizo, por lo tanto debemos respetar esa creencia. Es muy dificil conocer de donde partió todo ese dogma.

Sobre este dogma de fe, se dice lo siguiente:

Waraqa, hijo de Naful, cristiano versado en el conocimiento de las Sagradas escrituras, afirmó. "En verdad Muhammad (la paz y las bendiciones sean con Él) es el Profeta esperado, el Paráclito".

El Corán en el sura 61; Sura de las Filas, aleya 6; dice:

Y cuando dijo Isa (Jesucristo), hijo de Maryam: ¡Hijos de Israel! Yo soy el mensajero de Dios para vosotros, para confirmar la Torá que había antes de mí y para anunciar a un mensajero que ha de venir después de mí cuyo nombre es Ahmad*.

Pero cuando fue a ellos con las pruebas evidentes, dijeron. Esto es pura magia.

*(Ahmad es uno de los nombres del profeta Muhammad que Dios le de Su gracia y paz, y significa "El que más alaba").

Ya en el siglo II, Ibn Ishaq citaba el Evangelio de San Juan (16,7-14) en el que Jesús dice (según los musulmanes) " Más yo os digo la verdad: os conviene que Yo me vaya: porque si Yo no me voy , no vendrá a vosotros el Consolador ( en el original griego: Parakletos, que significa "digno de oración", en árabe su significado es Muhammad) pero si me voy, os lo enviaré. Y cuando Él venga, convencerá al mundo en orden al pecado, en orden a la justicia, Él os enseñará todas las verdades necesarias para la salvación, pues no hablará de lo suyo, sino que dirá todas las cosas que habrá oído y os preanunciará las venideras. Él me glorificará, porque recibirá de lo mío, y os lo anunciará.

No es esta la primera vez que retocan tanto, el Nuevo Testamento, como la Biblia para explicar sus intereses religiosos. (...)

SITUACIÓN RELIGIOSA Y POLÍTICA (preislam) continuación

....La presencia de los judíos fue muy importante, con su religión aún no convertida en un ideario nacional excluyente y conservando un concepto del monoteísmo que tenía su dimensión personal y social con la tendencia a la polémica y a la juridisprudencia y, sobre todo, con sus "Libros Sagrados"...

De ahí la extensión de la religión judía y de las siete cristianas -la bizantina, la ortodoxa, el monosifísmo sirio y gasánido, el catolicismo, el nestorismo y el arrianismo- sin olvidar a los coptos abisinios y egipcios, por el lado pagano tenía su representación el guesticismo irakí, el sasánida y las distintas divinidades simbólicas y tribales.
Un símbolo emblemático de esta licuación de gentes, de religiones y poder estuvieron representados por los sucesos de Najran, nombre de un barrio de la ciudad, capital que era del norte de Yemen, encrucijada de rutas caravaneras.
Voy a resumir este suceso: El aumento de la colonia judía acabó imponiéndose a la competencia local, hasta el punto de que varias tribus de los himyaritas de la zona se convirtieron al judaísmo, mientras que otras lo hicieron al cristianismo, que según parece fue difundido por un joven de noble estirpe llamado Abdullah hijo de Thamir. Debido a las persecuciones religiosas del emperador bizantino Justiniano, los cristianos monosofistas huyeron del norte de Arabia llegando a Najran, este hecho hizo que el monopolio judío decreciera de tal manera que declararon la guerra a las compañías comerciales cristianas y a todos los cristianos de la zona. Estos enfrentamientos tuvieron como resultado la masacre de Ukhdud, en la que se degollaron y quemaron vivos a cientos de cristianos.
Este suceso tuvo un gran impacto en la ortodoxa Bizancio, en la copta Etiopía y, en menor medida, en la pagana Persia. En represalia el Negus abisinio Ella Asbeha, declaró la guerra al rey himyarita Dhu Nuwas, de religión judía, al que venció y exilió, aproximadamente en el año 525. A su regreso a Abisinia dejó una guarnición copta en Dhafur. Nuwas, reorganizó sus fuerzas y atacó a la guarnición de Dhafur obligando a todos los cristianos de la ciudad a refugiarse en una iglesia a la que prendió fuego. Después invitó a todos los judíos y paganos de su reino aniquilar a los cristianos sin excepción alguna. Poco a poco reconquistó el país -gracias a la ayuda del general Dhu Yazan- asedió a Najran, donde los cristianos supervivientes se habían refugiado. Destrozó las iglesias e invitó a los cristianos a convertirse al judaísmo. Los cristianos guiados por el obispo Abdullah, hijo de Thamir, se negaron. Obligados a cavar una gran fosa que, llena de leña, se convirtió en una hoguera en la que el rey judío hizo arrojar a más de veinte mil cristianos, entre ellos a San Areta, año 523.
No conforme con esto, Dhu Nuwas, pidió después a Munzin, rey de Hira, y a Cosroes , rey de Persia, hacer lo mismo en sus territorios. El Corán recoge esta masacre: sura 85; Sura de las Constelaciones, aleyas 1 al 10.
¡Por el cielo de las constelaciones! (...) Los que pusieron a prueba con el tormento a los creyentes y no se volvieron en arrepentimientos, tendrán el castigo de Yahannan y tendrán el castigo del Hariq (fuego).

SITUACIÓN RELIGIOSA Y POLÍTICA (preislam)

En la época preislámica, los árabes paganos no creían en la vida después de la muerte. Practicaban el culto a las divinidades, a las cuales adoraban y cumplían los sacrificios y la peregrinación a Meca, con la idea de un bienestar terreno, sin futura esperanza. El culto a las divinidades tenía un fin mágico y, sobre todo, los poetas gozaban de gran prestigio en sus tribus; despotricaban contra el enemigo antes de los enfrentamientos o las batallas, era el narrador de las gestas tribales, su historiador y su exaltador. Todos los años se celebraban encuentros poéticos en importantes centros como Sana, capital de Yemen, Ukah, Sihar, Maina o Dumat Al Jandal. Las poesías merecedoras se escribían en letras de oro sobre telas que eran colgadas de las paredes de la Kaaba (los muallakum)-los colgantes-.

En Yemen sobrevivían creencias mitológicas grecorromanas, dominadas por el trinitarismo local: Luna -divinidad positiva, masculina-, Sol -divinidad negativa , femenina- y, Venus -la hija de ambos-. Asimismo, cada tribu tenía su propia divinidad, hija del dios mayor, y expresada en femenino según una costumbre árabe preislámica que ponía en femenino todo lo que fuera peligroso o maléfico con el fin de disminuir su poder. Algunas divinidades eran algo extravagantes: los hudaylitis adoraban a Suwa´a, que simbolizaba la eyaculación inesperada; los Madh-hij veneraban a Yagut (el portador del socorro), los banus kalbla adoraban a Wad (la ternura), que estaba representado por un hombre armado; la tribu de los kulas tenían como dios a Nasr -un buitre- y los hamdan idolatraban a Yauq (el que impide). Todas estas divinidades están reflejadas en el Corán: Sura de Nuh; aleya 23: Dijeron: No abandonéis a nuestros dioses, no abandonéis a Wudd ni a Suwa´a. Aleya 24: Ni a Yaghuz ni a Yaúq ni a Nasr.

Sin embargo observamos que el paganismo árabe proviene de la degeneración de un antiguo monoteísmo, cuya presencia jamás dejó de sentirse, aunque en diversos grados, por lo que el politeísmo siempre mantuvo entre los árabes una situación inestable y por encima de ella estaba la idea de un dios supremo. El comercio ejercía a su vez, una influencia propia en el campo de la religión, cuando las mercancías procedentes de Oriente dejaron de transportarse por mar, y lo hicieron por vía terrestre a través de caravanas. El paso de mercaderes procedentes de todos los rincones del mundo antiguo, a través de Yemen y Meca -sobre todo en Meca -donde cada caravana erigían estatuas y símbolos de sus eternidades. esto obligaba a las caravanas a pasar siempre por Meca donde se encontraban depositados sus dioses. las autoridades vieron en esta actitud una forma de enriquecimiento, debido a que todas estas caravanas tenían necesidad de productos alimenticios, descanso y diversiones, dando lugar a que una vez al año se reunieran en este lugar cientos de caravanas. las autoridades y los ricos del lugar, con esta peregrinaciones, se hacían más ricos al proporcionarles todo lo necesario, previo pago. Así como, el cobijo para sus dioses dentro de un lugar llamado la Kaaba.

La creencia musulmana es que esta Kaaba (tenía forma de cubo) fue hecha por Abraham con la ayuda de su hijo Ismael. No se debe entrar en dudar de esta creencia que es "cuestión de fe" y que respeto totalmente, aunque la Biblia no hace ninguna referencia a que Abraham se desplazara a esta zona pagana de Arabia, y mucho menos acompañado sólo por su hijo Ismael, cuando es sabido por la Biblia que su segundo hijo Isaac, fue su preferido y el único del que encontramos referencia en ella, exceptuando: que cuando Abraham murió fue enterrado por sus hijos Ismael e Isaac.

"Abraham, parece ser que fue uno de los muchos emigrantes que procedentes del desierto arábigo y de Mesopotamia, penetraron en Siria y Canaan entre 2000 y 1700 años antes de J.C. teniendo una corta estancia en Egipto, pero generalmente vivió en Siquem, en Canaan, tierra que le prometió Dios. Abraham murió a los ciento setenta y cinco años. Sus hijos Ismael e Isaac lo enterraron en la cueva de Macpela, en el campo de Efrón, hijo de Seor, el jeteo, enfrente de Mambré, el campo que compró a los hijos de Jet. Esto sucedió dos mil trescientos doce años , antes de que Muhammad (la paz y las bendiciones sean con Él) tuviera la primera revelación". O sea, que durante todos esos años no hubo ninguna referencia en la Biblia sobre que Abraham se desplazara a Meca con su hijo Ismael. Pero, es un dogma de fe de los musulmanes y como tal hay que creerlo y respetarlo.

EL COMENTARIO MUSULMÁN (continuación)

Un famoso general llamado Hurr, que había sido enviado por el gobernador para interceptar la llegada a Kufa de Husain, comprende que la intención de Yazid no es lograr que Husain regrese a donde había salido, sino que el verdadero propósito era asesinarlo junto a toda su familia y amigos. A Hurr, le asusta la idea de que vayan a asesinar al nieto más amado, santo y sabio de su época, y en un acto heroico decide pedirle perdón a Husain y cambiarse de bando. Este general lanza una arenga contra los ejércitos de Yazid que ha quedado grabada en el corazón y la mente de los musulmanes por los siglos de los siglos, y ha sido tema recurrente de poetas, obras de teatro y películas; la arenga dice así: "¡Gentes de Kufa! Vuestras madres se verán privadas de sus hijos y las lágrimas acudirán a sus ojos ¿Pedisteis a este hombre justo que acudiera a vosotros y luego, cuando él vino a vosotros, lo entregasteis a sus enemigos? ¿Afirmasteis que pelearíais por él con vuestras propias vidas, y ahora habéis empezado a atacarlo para matarlo? Os habéis apoderado de su vida; habéis atrapado su garganta, lo habéis rodeado por todos los lados para evitar que regrese a la tierra de Dios (el Hiyaz). Él cayó en vuestras manos como un prisionero que ya no tiene poder para usar su vida y no puede defenderse del daño. Habéis impedido que él, las mujeres de su familia, sus hijos, sus gentes obtengan el agua del Éufrates, la cual pueden beber los judíos, cristianos y zoroastrianos; y la cual beben los perros y los cerdos de Sawad: Ellos (la familia de Husain) probablemente morirán de sed ¡Con cuanta maldad habéis tratado a la progenie de Muhammad! ¡Que Dios no os dé de beber agua el día de la sed (el juicio final).

Combaten desde la madrugada hasta la tarde, los habitantes de Kufa que habían prometido venir en su auxilio nunca lo hicieron, uno por uno de sus amigos, hijos, sobrinos, primos, fueron cayendo en el campo de batalla.

Adolescentes y niños de escasos meses de nacido fueron atravesados por flechas. las mujeres fueron humilladas y sus velos rasgados, Zainab la hermana de Husein y demás mujeres son llevadas ante el gobernador de Kufa, y luego a Damasco con la ropa hecha harapos. la cabeza de Husein fue ensartada en una lanza y exhibida por todo Irak y Siria para sembrar el terror contra todo aquél que osara rebelarse contra Yazid.

Los trágicos sucesos de Kerbala ocurrido hace más de trece siglos tienen grandes connotaciones religiosas, místicas, sociales, culturales, artísticas y políticas, y diversos países tienen diferentes maneras de recrear este suceso que marcó una profunda escisión en el seno del mundo musulmán. En países como Irán, Irak, Líbano, Pakistán e India, millones de personas rememoran la tragedia y tienen aún la impresión de que los hechos ocurrieron hoy, y no hace más de tres siglos.

Las manifestaciones de dolor se prolongan por día. En las sagradas ciudades de Mashad y Qom -en Irán- el paso de las multitudes se asemejan a las elegantes procesiones de la Semana Santa cristiana en Popayán y las cruxificiones que en vivo realizan los católicos en Filipinas. los mártires siempre han ocupado un lugar preponderante en las grandes civilizaciones monoteístas como en el caso de Masada para los judíos, no hay que olvidar que al fin y al cabo el cristianismo es la historia del Hijo de Dios.

A pesar de las diferencias ideológicas que puedan existir entre las vertientes más importantes del islam: chiísmo, sufismo y sunnismo todos le rinden homenaje. En el norte de África y países del Magreb como Marruecos, Argelia, Túnez y Libia; la escuela jurídica Malakí (sunnita) mayoritaria en estas regiones y las tariqas sufís que son transcendentales en la historia de estos pueblos consideran los acontecimientos de Ashura los más tristes y vergonzosos del islam. En la metrópoli más poblada del mundo musulmán que es El Cairo (Egipto) reposa la sagrada cabeza del imán Husein en un santuario que fue construido para inmortalizar su memoria y que quizá sea el más grande de todo el continente africano.

En el mismo lugar donde fue martirizado y enterrado el cuerpo de Husein en Kerbala, se construyó un gigantesco santuario y alrededor de su hermoso mausoleo con su cúpula y minaretes de oro se erigió una ciudad que hoy está a cien kilómetros al sur de Bagdad y es la cuarta ciudad sagrada más visitada del mundo musulmán después de Meca, Medina y Jerusalén.

El poder magnético de la figura de Husein, que se enfrentó con su pequeño grupo de seguidores y familiares a un ejército de miles de hombres por salvar el estado islámico de la corrupción y opresión de los omeyas, se convirtió en el paradigma de las luchas sociales y revolucionarias hasta nuestro tiempo. En él se inspiraron los 65.000 mártires de la revolución islámica de Irán que derrocaron a la dinastía Pavlevi y pusieron fin a 2500 años de monarquía; en él se ha inspirado la resistencia libanesa en los últimos años. Los medios de comunicación de nuestro hemisferio por su carácter mediático y superficial olvidan que la historia de la humanidad es también la historia de los grandes y pequeños mártires. Jesús y Husein, se enfrentaron a los tiranos de su tiempo que con sus vicios y corrupción estaban destruyendo el mensaje divino del Nuevo Testamento y el Corán. Hoy las naciones donde habitaron estos grandes maestros de la espiritualidad han sufrido la mayor devastación: Palestina e Irak. Los seguidores del mártir del Gólgota y el mártir de Kerbala les seguimos diciendo al mundo ¡NO A LA GUERRA!, porque hemos entendido claramente que ésta no es una guerra entre civilizaciones sino una guerra contra la civilización.

EL COMENTARIO MUSULMÁN

La interpretación del Corán dio origen a numerosos tratados en los que, aleya a aleya, se intentaba descifrar el verdadero sentido del texto, bien basándose en la tradición; bien en la exégesis lingüística; bien en una elaboración racional de los elementos anteriores.

El movimiento librepensador está aún en sus comienzos, y la ortodoxia oficial conserva una serie de prerrogativas que prácticamente impiden el desarrollo de la libre interpretación. La universidad religiosa de Al Azhar condenó un trabajo del profesor Jallaj.

Algunos orientalistas, han pensado que sería conveniente reunir todos los datos que la tradición y la crítica musulmana de la Edad Media nos conservan para luego poder preparar una edición crítica del Corán, que nos daría, sin duda, un texto más primitivo que el que nos presenta la actual Vulgata Utmaní (Vulgata es la versión latina de la Sagrada Escritura, auténticamente recibida en la Iglesia9. Debemos reconocer de antemano que su utilidad sería relativa, puesto que en el desarrollo actual del islam ha tenido un papel muy importante la recopilación de Utman a cuyo lado una srie de tradiciones han exagerado y deformado, aveces, el texto primitivo.

En un trabajo anterior, denominado "Los cuatro califas íntegros", me refiero, de pasada, al asesinato de Husain, nieto pequeño y muy querido del Profeta; -la paz y las bendiciones sean con Él- hecho éste ocurrido el 10 de octubre del 680 d.C.

Referente a este hecho voy a ampliar sus circunstancias por considerarlo muy interesante.

Según la tradición, los musulmanes recuerdan el genocidio de la familia del Profeta -la paz y las bendiciones sean con Él- y el asesinato o martirio que sufrió el Iman Husain, hijo de Ali y Fátima y nieto del profeta -la paz y las bendiciones sean con Él-.

Los tres primeros califas tuvieron su sede de gobierno en la ciudad de Medina, antes llamada Yatrib. El cuarto califa Ali trasladó su sede a la ciudad de Kufa, antigua Babilonia (hoy Irak).

La vertiginosa expansión del islam por el mundo dio lugar a muchos centros de poder, entre ellos Siria y su más importante ciudad Damasco.

Según parece y debido a acuerdos políticos y tribales, los tres primeros califas le dieron el gobierno de la región de Siria a Muawiya, el cuál era hijo de Abu Sufian, uno de los más encarnizados enemigos del Profeta -la paz y las bendiciones sean con Él- y de su doctrina monoteísta, además fue el promotor de muchas guerras contra la naciente comunidad islámica y contra la ciudad de Medina.

Cuando el Profeta -la paz y las bendiciones sean con Él- marchó con un ejército de diez mil soldados para liberar la ciudad de Meca (año 630 d. C.) Abu Sufian, salió a su encuentro y se convirtió al islam. El profeta - la paz y las bendiciones sean con Él- le dijo, después de recriminarle por su tardía conversión: "Yo fui el primero que salió de Meca y Tú eres el último".

Los musulmanes manifiestan que en el islam se acepta de buena fe la conversión de una persona aunque en el fondo ésta no sea sincera, porque piensan que Dios sabe más y en el futuro las cosas pueden cambiar. debido esto, los tres primeros califas, de buena fe, para subsanar las heridas del pasado y acabar con los resentimientos de muchos aristócratas de Meca que le dieron "el pastel" más rico del estado islámico a la familia de Abu Sufian; la provincia de Siria.

Al ser proclamado Califa por el pueblo, Ali, siendo esta la primera vez que el Califa no era elegido entre las gentes pudientes de Meca y Medina, el gobernador de Siria, Muawiya hijo de Abu Sufian, se niega a reconocer al califato de Ali y se levanta en armas contra él: Parece ser que Ali lo reta a un duelo para resolver el conflicto y evitar así una guerra civil y el derramamiento de sangre entre los musulmanes. Muawiya, no acepta a pesar de ser joven y de que Ali tenía ya setenta años. En el quinto año de su califato, Ali es asesinado en la mezquita de Kufa mientras hacía la oración de la mañana en el mes de ramadán. Muawiya, hábil y astuto político, que en público parece ser que se mostraba piadoso, con la gran riqueza de su reino Siria, compró su califato e impuso su ley. El heredero espiritual y político de Ali era su hijo mayor Hasan quien para preservar la paz y la unidad de la comunidad aceptó un tratado de paz con Muawiya...posteriormente Hasan es asesinado muriendo envenenado en extrañas circunstancias. le sucede su hermano menor Husain quien sostiene la palabra de su hermano en el tratado de paz.

A la muerte de Muawiya, le sucede en el califato su hijo Yazid, nieto de Abu Sufian. Yazid, era

un hombre corrupto y de una conducta moral reprobable; cuando se instala en el califato lo primero que decide es exigirle a la familia del Profeta -la paz y las bendiciones sean con Él- y a Husain que le juren fidelidad. Mientras esto ocurre, la ciudad de Kufa (Irak) le envía miles de cartas a Husain y le ruegan que sea no sólo su imán sino su Califa y le prometen que le van a proteger de Yazid. Cuando éste se entera que Husain se dirige a Kufa, le ordena inmediatamente a su gobernador, en esta ciudad, que envíe un ejército de más de cuatro mil hombres a interceptarlo.

En un desierto llamado Kerbaka, cerca del río Éufrates se libra una épica batalla. Husain, con cerca de setenta hombres de los cuales veinticinco son de su familia, es consciente que la victoria contra el opresor será moral y espiritual pero no militar y les dice a sus seguidores. "¡Oh mis compañeros, parientes, amigos y miembros de la casa del Profeta! -la paz y las bendiciones sean con Él- Podéis ver la condición en que nos encontramos. este mundo ha cambiado y nos ha dado vuelta la cara. Su bondad se ha retirado y ante nosotros yacen días malignos.

Seguramente veis que la verdad ya no se pone en práctica. la falsedad no ha llegado a su fin. Que aquellos que son creyentes tengan el deseo de encontrarse con Dios. Para mí no hay duda alguna de que la muerte es una bendición. Considero que es un crimen vivir en compañía de tiranos".

LA RECOPILACIÓN DEL CORÁN (continuación)

¿Por qué se respetaron los coranes de estos personajes? Difícil es saberlo, pero no cabe la menor duda de que ellos no estuvieran conforme con algo de lo expuesto en esta recopilación oficial; denotando con ello que habría alguno o muchos versículos no ajustados a sus creencia de fe.

Esta recopilación ordenada por Uthman, que fue elaborada por una comisión, integrada exclusivamente por coraxíes, parece suficientemente probada, que aunque nunca estuvieron de acuerdo con Muhammad (la paz y las bendiciones sean con Él) trabajaron con escrupulosidad y establecieron el texto consonántico hoy conservado y del que existen muestras de estos muy antiguos y de gran valor en el grupo de manuscritos conocidos como los hichazíes.

Pasado los años los herejes chiíes acusaron al califa de haber suprimido en su recopilación todos los versículos que hacían referencia a Ali y a sus derechos de ocupar el puesto politicoreligioso que quedó vacante a la muerte del Profeta -la paz y las bendiciones sean con Él-.

Como se sabe, cuando murió Muhammad (la paz y las bendiciones sean con Él) fue nombrado su sucesor Abu Bakr.

Los alidas, seguidores de Ali, critican, aunque parece ser que injustificadamente, el que se hubiera suprimido la sura "Sura de las dos luces", y en la que se fundan buena parte de los derechos de los seguidores de Ali.

Esta sura consta de 42 aleyas. Entre ellas el versículo 24, dice: ¡Oh Enviado! Te hemos hecho descender aleyas manifiestas: unas han dado fe de él, de Ali; quienes le reconozcan después de tí, esos serán auxiliados.

La aleya 32, dice: Te hemos dado de entre ellos, a mi sucesor Ali. Tal vez vuelvan a la buena senda.

La 35, dice: Ali espiadoso: por la noche está postrado, se resguarda en la última vida y espera la recompensa de su Señor. Di: "¿Es igual a quienes son injustos?" Ellos serán informados de mi tormento.

¿Cómo no se encuentra ésta sura, citada en la obra del exegeta chií Al Qummi, que vivió en el siglo X? ¿Cómo no pensar que de pertenecer al corpus primitivo de Ali éste no iba a transmitirla a sus seguidores y fundarse en ella para reivindicar sus derechos como legítimo sucesor de Muhammad? (la paz y las bendiciones sean con Él)

A la muerte de Hafsa, el califa Marwan I, consiguió el texto que ésta había recibido de su padre Omar ben Al khatab, y mandó destruirlo, siguiendo la trayectoria anteriormente ordenada por Uthman. Sin Embargo, aun quedaban en circulación textos no oficiales que podían desmentir a la vulgata uthmaní (de Uthman); es más, las revueltas chiíe durante el reinado de Abdelmalik, hicieron pensar al gobernador de Irak -Al Hach Chach- que se debían destruir todos los ejemplares que no derivasen del texto oficial de Uthman. Algunas tradiciones lo muestran mandando contar todas las letras del Corán al igual que hacían los judíos de la época de Jesús con la Biblia, o bien corrigiendo personalmente los pasajes corrompidos. Los musulmanes llevaban a cabo una serie de cambios y renovaciones gramaticales que contribuyeron a dar al texto (Corán) una rigidez capaz de impedir nuevas desviaciones de bulto en lo sucesivo. Pero nosotros sabemos que en árabe, lo mismo que en hebreo, castellano o cualquier otra lengua, existen más fonemas que los que reflejan los signos gráficos utilizados correctamente en la escritura. Según parece ya en tiempos de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con Él) existieron diferencias en la forma de leer o recitar el Corán, la tradición le atribuye al Profeta -la paz y las bendiciones sean con Él- unas manifestaciones que tienden a justificar las de Nafi, Asim, Hamza y otras únicas consideradas correctas por los musulmanes ortodoxos.

Parece ser que los mejores manuales sobre las características de la distintas escuelas fueron compuestos por los españoles Ad Dani (1053), Ibn Fierro Al Jatibi (1194) y Al Jarraz (filósofo del siglo XIV).

LA RECOPILACIÓN DEL CORÁN

Estudiando los sentimientos humanos y el carisma del Profeta -la paz y las bendiciones sean con Él-, vemos que siendo un niño al morir su madre Amina, tuvo que enfrentarse a la vida de huérfano; que en una sociedad basada en la condición social y el comercio no tuvo que ser nada fácil para Él. Todas estas circunstancias nos proporcionan abundante materia de estudio sobre la formación del carácter y la personalidad de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con Él).

Cuando Abu Bakr fue designado, en una asamblea de ansar y muhayirun, el sucesor de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con Él) se encontró con el problema que representaba la existencia de numerosos fragmentos del Corán que sólo se conservaban en la memoria de muchos fieles que iban desapareciendo por la edad. Muchos, se encontraban escritos en los más diversos materiales (conchas de ostras, pieles de camello, pergaminos, etc,). y estos podrían extraviarse. Entonces, Abu Bakr, usurpando un derecho que hasta entonces había pertenecido únicamente a Muhammad (la paz y las bendiciones sean con Él), y aconsejado por Omar, mandó a Zaid ben Tabit -antíguo secretario del Profeta -la paz y las bendiciones sean con Él- que recogiese todos esto elementos y formase con ellos una recopilación. Debido a este procedimiento se salvó del olvido la parte final de la sura 9 -La Retractación). El texto de esta recopilación, que era propiedad particular del califa, parece ser que lo heredó su hija Hafsa. Se dice que ésta era hermana o hija de Omar ben Al Khatab, sucesor de Abu Bakr.

Al mismo tiempo que se recopiló en el califato de Abu Bakr, surgieron recopilaciones particulares, entre ellas podemos mencionar las de Salim ben Maquil, Abdellah ben Abbas, Ubayy ben Kab, Ibn Masud, Uqba ben Amur, Miqdab ben Ams, Abu Musa Al Asari y, sobre todo la del primo del Profeta -la paz y las bendiciones sean con Él-, Ali ben Abu Taleb.

Se dice que todas estas recopilaciones discrepaban en asuntos de poca monta, pero este es un tema que debe estar en manos de los exegetas del Corán, y no se debe dar una opinión en un tema tan profundo como este.

Parece ser que con el tiempo se dieron cuenta que todas estas supuestas variaciones del originario texto iban en constante aumento. O sea, que se iban agregando más suras y aleyas, y es de suponer que lo harían según las decisiones de cada uno, y lo que les "convinieran añadir".

Uthman ben Affan, tercer califa, que sustituyó a Omar, se dio cuanta del peligro que esto entrañaba, y decidió poner coto a las divergencias iniciales con la publicación de una versión única, autorizada por el mismo califa de las variadas lecturas y fuese un auxiliar seguro de la memoria en la tarea de construir los distintos morfemas casuales que, con el tiempo, pudieran llegar a alterar sustancialmente el significado del texto original revelado al Profeta -la paz y las bendiciones sean con Él-.

Uthman, encargó de nuevo a Zayd ben Tabit que preparase una comparación oficial; Zayd, fue auxiliado por Abdellah Ibn Zubayr, Said ben Al As y Abderrahaman ben Al Hariz, que tomando por base se primera recopilación, que se encontraba en poder Hafsa, -cuarta mujer del Profeta -la paz y las bendiciones sean con Él- estableció un nuevo corpus, que parece ser es el conservado hasta nuestros días. Siendo todos los anteriores perseguidos con crueldad, y sólo escaparon a estas persecuciones los que pertenecían a los personajes más preeminentes de la comunidad islámica, como el de Ali, primo y yerno del Profeta, -la paz y las bendiciones sean con Él- y el de Ibn Masud.

LOS NOVENTA Y NUEVE NOMBRES DE DIOS EN EL CORÁN

Cuando observamos aun venerable anciano, musulmán, muy ensimismado y haciendo girar en sus ajadas manos las cuentas de un rosario, hay quienes piensan. ¿estará rezando un tipo de rosario como los católicos? Pues no, él está nombrando los nombres de Dios.

Los nombres de Dios, según la tradición sufí, son: cuatro mil. Desglosados de la siguiente forma: Mil de estos nombres sólo los conoce Dios; mil, Dios y los ángeles; mil, Dios, los ángeles y los profetas; los mil restantes, Dios, los ángeles, los profetas y los creyentes. De estos últimos mil, trescientos aparecen en el Pentateuco, trescientos en los Salmos, trescientos en los evangelios y cien en el Corán. De estos cien, noventa y nueve son conocidos por los fieles comunes, mientras que uno está oculto, es secreto, y accesible sólo a los místicos más iluminados.

El Corán, en la Sura 7, Al ´Araf (La altura divisoria entre el jardín y el fuego), aleya 180. Dice: "Y Dios posee los nombres más hermosos. Llamadlo con ellos y dejad a los que cometen aberraciones con Sus nombres. Se les pagará por lo que hicieron".

En la sura 17 (El viaje nocturno) aleya 109, dice "Di: llamad a Dios o llamad al Misericordioso, como quiera que le invoquéis, Él tiene los nombres más hermosos.

Y no subas la voz en tu oración ni la silencies * sino que busca un camino intermedio".

* (Según un comentario, bien basado, esta aleya descendió en relación a que, en la etapa de Meca, el Profeta, que Dios le dé su gracia y paz, al recitar durante la oración con sus compañeros en voz alta, era escuchado por los asociadores que insultaban al Corán y a Dios. También se dice, que descendió en relación a la oración de súplica. Y también, que se refiere a las oraciones preceptivas que se dicen en silencio y las que se dicen en voz alta. Asimismo, se refiere a no subir la voz demasiado, en la oración, para evitar la ostentación ante la gente, ni silenciarla por miedo a ellos).

El Profeta -la paz y las bendiciones sean con Él- dijo. Existen noventa y nueve nombres que pertenecen sólo a Dios. Aquél que los aprenda, los entienda y los enumere, entrará en el Paraíso y alcanzará la salvación eterna.

En el plano estrictamente práctico, es una costumbre repetir los nombres moviendo entre los dedos un rosario compuesto de noventa y nueve cuentas o de treinta y tres moviéndolo tres veces. Este rosario se llama subha en árabe y en turco komboloy.

El rosario musulmán parece ser que dio origen por imitación al católico, adoptado a finales del siglo XII y definido más tarde con la forma actual.

PRINCIPALES FESTIVIDADES DEL ISLAM

"Laila Al Kader": "La noche del Decreto" o "La noche del Poder", el 27 del Ramadán.

Se dice: "La noche del decreto vale más de mil meses. Esa noche, los ángeles y el Espíritu descienden, con permiso de su Señor, para fijarlo todo. "Es una noche de paz hasta rayar el alba". Se dice también, que esa noche los ángeles bajan y suben, llevando las peticiones de los creyentes.

Los creyentes pasan la noche leyendo el Corán y rezando.

"Aid Al Fitr": La fiesta de la ruptura del ayuno. Los tres primeros días del mes Saurwal, se intercambian buenos deseos, regalos y se da gracias a Dios por haber podido superar el mes del ramadán, por lo que de perdón y misericordia divina conlleva. El musulmán se baña, se pone prendas limpias y se perfuma, a continuación se dirige al lugar de la celebración de la oración -que ha ser congregacional- y que puede realizar en el campo.

Allahu Akbar Allahu Akbar

Allahu Akbar Allahu Akbar

Allahu Akbar Allahu Akbar

Walilahi Al Hamd

Esta plegaria es recitada por los musulmanes hasta el comienzo de la oración.

"Ramadán": Es el nombre del mes del ayuno -en el calendario lunar-.

En ramadán, se visita a los familiares y se celebran comidas conjuntas, de la que una parte se destina a los pobres. También, se zanjan las desavenencias con familiares y amigos para comenzar una vida serena.

"Mualid An Nabí": El nacimiento del Profeta -la paz y las bendiciones sean con Él-. Esta fiesta comenzó a celebrarse en el siglo X, el 12 Rabí-1º; este día es de gran importancia para los sufíes, cumbre de celebraciones iniciadas el primer Rabí-1º.

Se leen la vida y los elogios del Profeta-la paz y las bendiciones sean con Él-.

"Laila Al Mihraj": La "Noche de la Ascensión", el 27 Rajab. Se conmemora el viaje nocturno del Profeta -la paz y las bendiciones sean con Él-. Es un día dedicado a la oración y a las narraciones del Mihraj y la vida del profeta -la paz y las bendiciones sean con Él-.

"Aid Ad Dahía": la "Fiesta del Sacrificio", es la segunda festividad obligatoria.

Conmemora el sacrificio del profeta Abraham, cuando fue a sacrificar a su hijo, (según la Biblia Isaac, en nombre de Dios. El Corán y la creencia de los musulmanes es que este sacrificio se iba a hacer sobre Ismael, su primogénito. Este episodio coincide con el punto álgido de la peregrinación a Meca. Oración común seguida del sacrificio de un animal, cuya tercera parte , como mínimo, se reparte entre los pobres.

Existen otras fiestas como el día en que Moisés y los hebreos cruzaron el mar Rojo y, para los chiíes, el día en que Husain sufrió el martirio en Kerbala a manos de sus enemigos políticos. (Sobre este episodio ya me referí anteriormente).

Debemos señalar también cuando el Profeta -la paz y las bendiciones sean con Él- huyó de Meca a Medina; así como el periodo de recogimiento, oración y reflexión, pero también de estrechamiento de los lazos familiares y sociales.

EL SUFISMO (Continuación)

... En el mundo islámico el sufismo tuvo importantes repercusiones. Esta importancia queda reflejada en las palabras de uno de los más importantes filósofos musulmanes del siglo XX, Seyyid Husein Nasr: "Para exponer las enseñanzas del sufismo de manera completa, es necesario hacer un resumen de la doctrina sufista incluyendo la metafísica, es decir, el estudio del principio y de la naturaleza de las cosas; la cosmología relacionada con la estructura del Universo y los estados múltiples del ser, la psicología tradicional, a la que va unida una psicoterápia de entre las más profundas; y por último, la escatología, que está relacionada con el fin último del hombre y del Universo y el devenir póstumo del hombre. La exposición de las enseñanzas sufí debería también incluir un tratado sobre los métodos espirituales, sobre su aplicación y sobre la manera en que se insertan en la sustancia del alma del discípulo".

Tenemos que dar gracias al sufismo, el considerable desarrollo de la poesía en la lengua árabe, persa y sobre todo en la lengua turca, pero gracias, precisamente, a la presencia de poetas sufíes, la poesía se extendió a otras lenguas del mundo islámico; y a esto se debe su trascendencia e historicidad. El desarrollo de las ciencias, tuvo lugar porque se enseñaron en las universidades, que fueron instituciones creadas por los sufíes -todavía activa en la actualidad, es la universidad islámica de Az Azar, en El Cairo-. No debemos olvidar al padre de la medicina europea de la época. Ibn Sina (Avicena). Los más notables arquitectos fueron maestros sufíes, así como, los grandes calígrafos, los miniaturistas, los místicos, los sociólogos...

la abundante literatura sufí -en árabe y sobre todo en persa, pero también en otros idiomas como el turco, el urdu, el bangalí o el hindi- constituye un amplio mar donde las olas van y vienen en distintas direcciones y con diferentes formas, pero que siempre vuelven al elemento puro y simple de donde surgieron.

"El sufismo, según Husein Nasr, tuvo una intensidad notable, debido a que su principal función es la educación total del hombre con el fin de que alcance el desarrollo pleno y perfecto de todas sus posibilidades.

Los sufíes participaron en la fundación de universidades y las llamadas madrazas -facultades

universitarias-, así como el papel que desarrollaron los centros sufíes en la difusión de la enseñanza, convierten la influencia sufista en algo inseparable del desarrollo cultural del islam.

Cuando fueron destruidas en diferentes regiones el sistema educativo tradicional, por ejemplo: cuando la invasión de los mongoles. Los centros sufistas fueron los únicos depositarios del saber oficial y académico y procedieron a reconstruir las escuelas tradicionales, basándose en sus conocimientos".

Las ciencias y las artes se vieron enormemente influenciadas por el sufismo. la tradición del sufismo, en el islam, está muy vinculada al desarrollo de la ciencias, incluidas las ciencias naturales.

Se puede decir, sin error a equivocarse que para el islam, la Divinidad es belleza, y para el sufismo, que es el alma del islam y contiene toda su esencia, esta particularidad se ev especialmente acentuada ¡No es casualidad, que los textos de mayor calidad y belleza sean los escritos por los sufíes!"

Podría estar escribiendo páginas y páginas sobre el sufismo y los sufíes, pero, con lo anteriormente expuesto creo que es suficiente para que se comprenda, la gran importancia que tuvo el sufismo en el islam y en todas las culturas.

EL SUFISMO

Podemos definir al sufismo como fenómenos vivos de la espiritualidad en el islam y, ellos mismos, se consideran privilegiados testigos de la fe.

A partir de esta escueta y profunda definición, vamos a ampliar este "fenómeno".

El islam, es poseedor de una fuerza metafísica -tratado del Ser en cuanto a tal, y de sus propiedades, principios y causas primeras- que ha recogido y potenciado las ansias de trascendencia de los pueblos y los individuos que lo han elegido como forma de relación con la divinidad. Aquellos que perseguían la afirmación del espíritu huyendo del consumismo de la época, cualquier época,, así como de los honores terrenales; comenzaron a vislumbrar, en el interior del islam y gracias a sus enseñanzas, el camino de los ascetas -práctica y ejercício de la perfección-, la de los predicadores errantes, o tal vez, la de la censura a las debilidades del ego y de las erróneas convenciones sociales por medio de una conducta extravagante.

Todas estas actitudes de especial sensibilidad espiritual constituyen lo que se denomina, en el islam, como sufismo.

Si el sunnismo ha conseguido evitar una confrontación doctrinal entre las diferentes escuelas jurídicas y entre las diversas sectas que hubieran acabado con la comunidad, se debe en gran parte, a los místicos musulmanes.

Sabido es, que el islam desde sus comienzos presenta una tendencia hacia el misticismo que tal vez podríamos considerarla como la base del sufismo histórico, cuya aparición se apoyaba en la corriente mística.

Soy consciente que estoy manejando, al hablar del sufismo, un tema muy profundo y delicado; pero sin embargo intentaré expresarlo como mejor yo lo pueda comprender, leyendo algunos escritos árabes.

Como antes manifesté, aparecieron en los primeros tiempos del islam y trataron de dirigir a la comunidad por una vía mística.

Totalmente rechazan, los sufíes, toda clase de tendencia que pretenda reducir la religión a un simple parámetro legalista o formal. Son practicantes del ascetismo de los primeros cristianos, les molesta la ortodoxia islámica y estiman la interiorización del amor de Dios, la contemplación.

Podemos decir que la doctrina sufí se encuentra en la unidad divina, y está basada en dos polos: la sharía -la ley islámica- y la hakika -la verdad-.

El sufismo dio lugar al nacimiento -a todo lo largo de la historia del islam- de muchas escuelas, tanto en el islam chiíta como en el sunní. Éstas permanecieron siempre al margen del islam ortodoxo aunque fueron muchos los intentos, al parecer, de armonizar los dos planteamientos.

Los sufíes se diseminaron a lo largo del islam, por todas partes, aprovechando la falta de jerarquía en su comunidad.

La búsqueda mística de los sufíes determinó la aparición de un considerable número de congregaciones con sus distintas ramificaciones. En la actualidad algunas de ellas se encuentran activas, mientras que otras dasaparecieron por distintas razones. De las 124 más importantes; las más conocidas y difundidas son:

Kadiriyya.- Que fue fundada por Abdelkader Al Jilali, alrededor del 1140; su sede principal se encuentra en Bagdad, y cuenta con muchas ramificaciones en todo el mundo.

Rifadiyya.- Fundada en Irak por Ahmad Ar Rifa, alrededor de 1160; tiene también numerosas ramificaciones.

Chistiyya.- Ésta es de origen afgano-hindú, y fue fundada en el siglo XIII.

Mawlawiyya.- (Mevlevia) fundada alrededor del 1260, por Jalal Ad Din, es muy conocida en occidente por el baile llamado "derviches giravagos".

Jerrahiyya-Halvetiyya.- (Jerrahi-Halveti). Ramas de la Suhawardiyya, después Khalwatiyya fundada en Jurasán por Zahir Ad Din, alrdedor del 1370; fue llevada a Estambul en 1704 por Nur Ad Din Al Jarrahi.

Naqshbandiyya.- Fundada en Bujara por Abdelgudawani, alrededor del 1190, después por Muhammad An Naqshbandi (1318-1389). Es un camino que presenta algunas connotaciones políticas, ya que hizo posible la supervivencia del islam en los países en que el comunismo intentó erradicarlo.

LAS ESCUELAS JURÍDICAS

El derecho canónico islámico y la jurisprudencia, se inspiran directamente en la sunna; y desde la más pura ortodoxia, aunque muchas escuelas jurídicas se han desviado, no difieren entre ellas en los más esencial, sino sólo en cuestiones ceremoniales.

Las escuelas existentes en la actualidad son: hanafí, malaquí, shafeí y hambalí.

La escuela hanafí. La fundó Abu Hanifa An Numan (699-767), éste era un irakí que murió en prisión, porque al no tener la garantía de poder juzgar sin ingerencias políticas rechazó el cargo de juez supremo de Bagdad. Su escuela da gran importancia a la opinión fundada, a la analogía, al interés social. Defiende un tratamiento particular en todos los casos. Se encuentra presente esta escuela en todo el territorio turco, Asia Central, China, India y Siria. Los musulmanes mayoritariamente se rigen por ella.

La escuela malequí. la fundó Abu Abdellah ben Anas (712-796) en Medina; esta escuela es considerada la más liberal. En líneas generales es semejante a la hanafí, aunque más comedida en el uso de la opinión fundada. Se difundió en el Norte de África, en el África negra, en Egipto, Arabia, India, Indonesia y Europa Occidental.

La escuela shafesí. Fundada por Abu Abdellah ben Idris As Shafí (767-820), nació en Gaza, fue alumno del imán Malik y se formó en Bagdad. Esta escuela es cuidadosamente metódica, y llevó a cabo una equilibrada fusión de las esperanzas malaquíes y hanafíes y tuvo una gran propagación gracias al gran número de eficaces maestros shafíes, entre ellos el teólogo sufí Al Ghazali (1050-1111) y el tradisionalista Nawani (alrededor del 1250). esta escuela se encuentra presente en el sur de Arabia, Egipto, Indonesia, Sur de África, Siria, Irak, Pakistán, India y puntos de Europa y del continente americano.

La escuela hambalí. la fundó Ahmad ben Muhammad ben hambal (780-855) en Bagdad. esta escuela tiende a mostrar una conducta severa en sus análisis y opiniones, se muestra contraria a las innovaciones morales y muestra una simplicidad doctrinal. Este espíritu piadoso de una gran simplicidad puritana ha servido de apoyo a un movimiento religioso, político que en su momento sirvió (y hasta hoy día en algunos aspectos) de movimiento de reforma y renovación en el islam: el wahhabismo. La escuela hambalí está poco difundida en Irán, Egipto y Palestina.

LAS DESAVENENCIAS

Pronto aparecieron en el islam las fisuras. El primer problema que se planteó lo tenemos en la sucesión del Profeta -la paz y las bendiciones sean con Él-.

Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con Él) mostró su interés por su primo y yerno, Ali, al cual parece ser que le había concedido "una jurisdicción igual a la suya". pero a pesar de haber sido designado, Ali, quizá debido a que era joven cuando murió el Profeta -la paz y las bendiciones sean con Él-, fue apartado por tres califas.

Ali, desde el primer momento reclamó sus derechos sucesorios, pero no le hicieron ningún caso. estas disidencias dieron lugar a las primeras discordias. Ocurrió que en el año 657 de la era cristiana, Ali y sus partidarios estuvieron de acuerdo en aceptar el arbitraje de las armas para dar solución al problema de quién debía dirigir la comunidad: en la batalla de Sifin, en el 661, Ali, fue derrotado por el gobernador de Siria, Muawiya.

Acababan de nacer el sunnismo y el chiísmo. Los chiítas o guerrilleros de Ali; los sunníes o las gentes de la sunna -tradición-. También se separaron de Ali, los jariyíes -los que se fueron-; porque reprocharon a Ali el que hubiera aceptado el arbitraje temporal, ya que ellos consideraban que el heredero y jefe del islam no tenía porqué ser un descendiente del Profeta,-la paz y las bendiciones sean con Él- sino que el designado debía de ser el más piadoso de la comunidad, aunque fuese "un esclavo negro".